F
Selamat Menyambut Hari Raya Aidil Adha kepada semua SAHABAT dari saya sekeluarga.. .
Maaf Zahir dan Batin...
 
  
"JANGAN MENILAI ORANG YANG MENCUBA SETERUSNYA GAGAL, TETAPI NILAILAH MEREKA YANG GAGAL MENCUBA"

"Hidup itu sama ada satu pengembaraan mencabar dan bahaya ataupun tiada apa-apa"

"Hard time should make you better and not bitter"

Faedah Lelap Seketika Untuk Pekerja



banyak organisasi di Barat yang menggalakkan para pekerja untuk mengamalkan tidur sebentar di waktu siang. - Gambar hiasan
Saya amat tertarik dengan artikel mengenai faedah lelap seketika untuk pekerja. Selepas membaca artikel ini, membuatkan saya terfikir untuk melelapkan diri selepas update blog ini.


SESETENGAH daripada kita menganggap bahawa lelap atau tidur sebentar pada waktu siang adalah sifat orang yang malas. Tidak kurang juga yang berandaian bahawa rutin tidur sebegini mengganggu kesihatan.


Namun tidak ramai yang mengetahui bahawa tidur sebentar pada waktu siang merupakan suatu amalan harian yang telah dipraktikkan oleh masyarakat di 
negara-negara Barat mahupun 
umat Islam sejak dahulu.




Ia dianggap sebagai praktis berkesan untuk menyegarkan semula badan dan minda yang juga dipanggil sebagai power nap.


Menyedari pentingnya isu itu telah menyebabkan kerajaan Amerika Syarikat beberapa tahun lalu membangunkankan National Sleep Disorder Association sebagai agensi khas untuk mengkaji dan mempromosikan akan kesan positif tidur di waktu siang kepada semua pihak terutama para pekerja.


Sebagai golongan pekerja dalam pelbagai sektor, perkara ini perlu diambil perhatian walaupun budaya tidur sekejap di waktu siang ini belum begitu popular di negara kita.


Bayangkan daripada pagi hinggalah ke petang kita terlalu terfokus kepada tugasan dan kerja sehingga kita lupa untuk memberikan tubuh badan dan minda waktu rehat yang optimum dengan kaedah yang tepat.


Banyak kajian yang telah dilaksanakan oleh para sarjana dalam mengkaji akan kesan tidur sebentar di waktu siang. Mereka juga menghasilkan bahan-bahan ilmiah yang memberikan fakta tentang kebaikan tidur di waktu siang ini.


Contoh buku popular yang boleh diperoleh di pasaran adalah seperti The Art of Napping at Work karya Anthony dan Anthony, Sleep and Alertness: Chronobiological, Behavioural and Medical Aspects of Napping oleh Dinges dan Broughton dan sebagainya.


Para sarjana ini cuba menghimpunkan bukti-bukti secara saintifik tentang kebaikan tidur sebentar di waktu siang terutamanya bagi para pekerja dalam mengekalkan produktiviti kerja seharian yang mantap.


Telah dibuktikan secara saintifik bahawa waktu tengah hari merupakan masa yang paling sesuai untuk tidur seketika.


Sistem pekerjaan yang kebiasaannya memperuntukkan waktu rehat pada waktu tengah hari perlu dimanfaatkan sebaiknya untuk tidur sejenak selain daripada makan tengah hari, berbual-bual kosong dengan rakan-rakan, melayari Internet dan sebagainya.


Pada masa inilah sistem badan manusia bersedia untuk memanfaatkan fasa berehat setelah berjam-jam keletihan akibat dipengaruhi oleh faktor suhu persekitaran serta pendedahan dan penggunaan tenaga fizikal dan mental ketika bekerja.


Keletihan bekerja memuncak pada waktu tengah hari yang mana ia boleh mendorong seseorang pekerja mempunyai perasaan tidak tenteram, tidak fokus, mengantuk dan mudah marah.


Fasa tengah hari ini dipanggil oleh para sarjana sebagai fasa kelesuan pada pertengahan hari. Tempoh untuk tidur pula dikatakan mencukupi dalam lingkungan 30 hingga 40 minit.


Ini adalah kerana waktu tidur yang berlebihan pula akan menyebabkan gangguan kepada tubuh badan yang akan menjadi lesu dan malas untuk bekerja semula.


Daripada segi fizikal, tidur sekejap pada waktu siang secara berkala membantu dalam menyegarkan otak yang memerlukan oksigen yang cukup untuk berfungsi, memperbetulkan semula fungsi jantung dan kapilari darah dalam pengaliran darah dan oksigen, memperbaiki sel-sel badan dan mengendurkan otot-otot yang digunakan secara aktif semasa bekerja sejak pagi.


Daripada aspek kesihatan mental dan psikologi pula, minda dan perasaan akan menjadi lebih tenang daripada stres sebaik bangun daripada tidur dan bersedia untuk melaksanakan kerja dengan lebih produktif, berkesan dan efisien menganjur ke petang hari.


Daripada perspektif Islam, tidur di waktu siang turut diiktiraf sebagai salah satu amalan yang baik.


Imam al-Ghazali pernah menyatakan bahawa ‘hendaklah seseorang tidak meninggalkan tidur sekejap pada siang hari kerana ia membantu ibadah pada malam hari sebagaimana sahur membantu puasa di siang hari’.


Tidur sekejap di waktu siang bertujuan untuk menyegarkan semula bukan sahaja jasmani, malah rohani seseorang untuk beramal ibadah dan melaksanakan rutin hariannya.


Atas kesedaran tentang implikasi positif daripada tidur sekejap di waktu siang ini, banyak organisasi di Barat yang menggalakkan para pekerja untuk mengamalkannya.


Sehingga ke satu tahap, dikatakan terdapat majikan yang menyediakan ruang yang khas untuk tidur sementara (yang lengkap dengan kerusi malas, kusyen, tuala muka dan haruman) bagi para pekerjanya selain daripada pantri atau kantin untuk makan.


Majikan atau pengurusan organisasi diharapkan faham akan keperluan rehat para pekerja. Cuba elakkan untuk mengadakan mesyuarat atau memberi sebarang tugas kepada pekerja sehingga mengganggu waktu rehat tengah hari mereka.


Begitu juga dalam kalangan pekerja yang perlu mengikis pandangan serong apabila terjumpa rakan-rakan yang tidur di pejabat dan tidak memberikan banyak masa untuk makan atau bersosial pada waktu rehat.


Begitu juga dengan para pelanggan di kaunter-kaunter perkhidmatan yang perlu faham dan tidak bersungut apabila sesetengah kaunter ditutup untuk memberi ruang rehat seadilnya kepada semua pekerja.


Mungkin amalan tidur sekejap sebegini belum kelihatan praktikal dan janggal dalam kalangan warga pekerja di negara kita. Pun begitu, pokok pangkalnya sebagai orang yang bekerja kita boleh cuba untuk mengadaptasi amalan tidur sekejap ini yang telah terbukti keberkesanannya dalam mengekalkan kecergasan dan kecerdasan diri.


Sebagai pekerja, jika fizikal, mental dan emosi kita dapat direhatkan sebentar pasti kita dapat mengekalkan prestasi kerja yang baik sehingga ke minit terakhir kita bekerja sehari-harian.

Mistakes that are made when stoning the Jamaraat

Something good should shared......may all this can be usefull to all of us.... nice viewing....

It was narrated from the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) that he stoned Jamarat al-Aqabah which is al-Jamarah al-Quswa which is closer to Makkah, with seven pebbles, during the morning of the Day of Sacrifice, saying "Allaahu akbar" with every pebble which was a little bigger than a chicken-pea.


Ibn Maajah (3029) narrated that Ibn Abbaas (may Allah be pleased with him) said: The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said to me on the morning of al-Aqabah when he was standing atop his camel: "Come and pick up for me.So I picked up for him pebbles which were a little bigger than a chickpea. He put them in his hand and said, "With pebbles like this stone (the Jamaraat)¦ and beware of going to extremes, for those who came before you were destroyed because of going to extremes in religion."
Classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh Ibn Maajah, 2455.


Ahmad and Abu Dawood narrated from Aaishah (may Allaah be pleased with her) that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: Tawaaf around the House, [Saa'i] between al-Safa and al-Marwah and stoning the Jamaraat have been prescribed to establish the remembrance of Allaah.


This is the reason why the stoning of the Jamaraat has been prescribed.


There are many mistakes committed by some pilgrims when stoning the Jamaraat.
1 : Some people think that the stoning of the Jamaraat is not valid unless it is done with pebbles from Muzdalifah. Hence you will find them going to a lot of trouble to gather the pebbles from Muzdalifah before they go to Mina. This is a mistaken idea, because the pebbles may be taken from anywhere, from Muzdalifah, from Mina, or from any place. The point is that they should be pebbles.


There is no report that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) picked up the pebbles from Muzdalifah, so that we could say that this is Sunnah. It is not Sunnah, and it is not obligatory to pick up the pebbles from Muzdalifah, because the Sunnah is either the words or actions of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), or what he approved of – none of which apply in the case of picking up pebbles from Muzdalifah.


2 : Some people, when they pick up the pebbles, wash them, either for fear that someone may have urinated on them, or to clean them, because they think that if they are clean, this is better. Whatever the case, washing the pebbles is an innovation (bidah), because the Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him) did not do that, and worshipping Allaah by doing something that the Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him) did not do is a kind of bidah. If a person does that without the intention of it being an act of worship then it is foolishness and is a waste of time.


3 : Some people think that these Jamaraat are devils, and that they are actually stoning devils, so you may see them becoming very emotional and very angry, as if the Shaytaan himself is in front of him, and this leads to the following grave errors:


1- This is a mistaken notion. We stone these Jamaraat as an act of remembering Allaah, following the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), as an act of worship. If a person does an act of worship and does not know its benefits, but he does it only as an act of worship for Allaah, this will be more indicative of his humility and submission to Allaah.


2- A person may become very angry and emotional, so you see him disturbing people greatly, as if the people in front of him are vermin and he doesnt care about them or the weak among them, he just goes forward like a crazy camel.


3- A person may not remember that he is worshipping Allaah by stoning these Jamaraat. Hence he neglects to say the dhikr prescribed in shareeah and says words that are not prescribed in shareeah, such as saying, O Allaah, we are angry with the Shaytaan and are pleased with al-Rahmaan (the Most Merciful), even though this is not prescribed when stoning the Jamaraat; rather what is prescribed is to say Allaahu akbar, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to do.


4- Based on this false belief you will see some people picking up large rocks and throwing them, because they think that the bigger the rock, the greater the effect and revenge on the Shaytaan. You also see them throwing shoes, pieces of wood and the like, which are not prescribed for throwing.


So if we say that this belief is false, what do we then believe about stoning the Jamaraat? We believe that we stone the Jamaraat as an act of veneration and worship of Allaah, and following the Sunnah of the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him).


4 : Some people are careless and do not care whether the pebbles land in the pit around the Jamaraat or not.


If the pebbles do not land in the pit around the Jamaraat, then the stoning is not valid. It is sufficient for the person to think it most likely that the pebbles have landed in the pit around the Jamaraat, and it is not essential to be certain, because certainty in this case may not be possible; if one cannot be certain that he should act on what he thinks is most likely. The Lawgiver allows a person to proceed on the basis of what he thinks is most likely, if he is uncertain as to how many rakahs he has prayed, three or four, and the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: Let him decide what is most likely the case, then complete it on that basis.Narrated by Abu Dawood, 1020.


This proves that in matters of ibaadah it is sufficient to base ones actions on what he thinks is most likely the case. This is because Allaah wants to make things easy because it may not be possible to be certain.


If the pebbles land in the pit around the Jamaraat, then the duty has been discharged, whether they stay in the pit or roll out of it.


5 : Some people think that the pebbles must hit the pillar in the pit. This is a mistaken notion, because it is not essential for the stoning to be valid that the pebbles should hit this pillar. This pillar is only there as a marker for the pit in which the pebbles land. If the pebbles land in the pit that is sufficient, whether they hit the pillars or not.


6: One of the most serious mistakes that are made is when some people take the matter of stoning the Jamaraat lightly, and delegate someone else to do it on their behalf even though they are able to do it. This is a serious mistake, because stoning the Jamaraat is one of the rituals of Hajj. Allaah says (interpretation of the meaning):
And perform properly (i.e. all the ceremonies according to the ways of Prophet Muhammad), the Hajj and Umrah (i.e. the pilgrimage to Makkah) for Allaahâ
[al-Baqarah 2:196]


This means completing Hajj with all its rituals in full. So each person must do them himself, and not delegate someone else to do it on his behalf.


Some people say, The place is too crowded and it is too difficult for me. We say to them, If the crowding is too bad when the people first come to Mina from Muzdalifah it will not be so bad at the end of the day, or at night. If you do not manage to stone the Jamaraat during the day, then you can do it at night, because night is also the time for stoning, although the day is preferable. But it is better for a person to come and do the stoning at night in a calm, dignified and humble manner than to come during the day fearing that he may die because of the overcrowding, and he may throw his pebbles and they may not land in the pit. The point is if someone uses the overcrowding as an excuse, we say to him: Allaah has given plenty of room for manoeuvre, so you can stone the Jamaraat at night.


Similarly if a woman is afraid of something if she stones the Jamaraat with the people, she can delay it until the night. Hence the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) did not allow the weak ones among his family uch as Sawdah bint Zamah and those like her to forego stoning the Jamaraat and to delegate someone else to do it on their behalf; rather he gave them permission to leave Muzdalifah at the end of the night, to stone the Jamaraat before the place became crowded. This is the greatest evidence that a woman should not delegate this task just because she is a woman.


Yes, if a person is disabled and unable to stone the Jamaraat by himself, either during the day or at night, then in this case it is permissible for him to delegate it to someone else, because he is incapable of doing it. It was narrated from the Sahaabah (may Allaah be pleased with them) that they used to stone the Jamaraat on behalf of their children, because the children were unable to do it.


Whatever the case, being careless with regard to this matter i.e., delegating the stoning of the Jamaraat, except for those who have excuses which mean that they are unable to do it is a serious mistake, because it is carelessness with regard to an act of worship, and negligence with regard to a duty.

Mistakes made when doing Tawaaf

"Praise be to Allaah, we seek His help and His forgiveness. We seek refuge with Allaah from the evil of our own souls and from our bad deeds. Whomsoever Allaah guides will never be led astray, and whomsoever Allaah leaves astray, no one can guide. I bear witness that there is no god but Allaah, and I bear witness that Muhammad is His slave and Messenger."......its might be usefull to all of us.... nice reading.



These are mistakes that occur during tawaaf, and are of various types:


1 : Uttering the intention out loud when wanting to do tawaaf, so you see the pilgrim standing facing the Black Stone when he wants to do tawaaf, saying, O Allaah, I intend to do seven circuits of tawaaf for Umrah" or O Allaah, I intend to do seven circuits of tawaaf for Hajj, or O Allaah, I intend to do seven circuits of tawaaf in order to draw closer to You.


The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) did tawaaf before you and he did not speak the intention out loud when he did tawaaf. The Sahaabah (may Allaah be pleased with them) did tawaaf before you and did not speak the intention out loud when they did tawaaf, or when doing any other act of worship, so this is a mistake.


2 : Some of those who do tawaaf push and shove too much when they touch the Black Stone and the Yemeni Corner, and they are disturbed by the overcrowding and disturb others. They may be pushing and shoving a woman, and the Shaytaan may tempt him and fill his heart with desire when he is crowding this woman in this narrow place. People are only human and may be overwhelmed by their souls that prompt them to do evil, so an evil action may take place in the shadow of the House of Allaah. This is a matter that becomes even worse in light of where it takes place, although it is a fitnah in any place it happens.


It is not prescribed to push and shove when touching the Black Stone or the Yemeni Corner, rather if it is easy for you to do so in a calm and dignified manner, then you must do it, and if it is not easy for you to do it, then you should just point to the Black Stone.


With regard to the Yemeni Corner, there is no report from the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) that he pointed to it, and we cannot compare it to the Black Stone, because the Black Stone is greater than it, and it was proven that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) pointed to the Black Stone.


Just as crowding is not prescribed in this situation and there is the fear that it may cause fitnah when one is crowded together with women, so too it may also cause annoyance, because in crowded situations a person will inevitably hear words that he dislikes and he will feel annoyed and angry when he leaves this place.


What the person who is doing tawaaf should do is always remain calm and dignified, so that he will have the proper presence of mind for worshipping Allaah.


The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: Tawaaf around the House and (Saai) between al-Safa and al-Marwah and the stoning of the Jamaar have only been prescribed so that remembrance of Allaah (dhikr) will be established.


3 : Some people think that tawaaf is not valid unless one kisses the Black Stone, and that kissing the Black Stone is one of the conditions of tawaaf being valid, and of Hajj and Umrah being valid too. This is a mistaken notion.


Kissing the Black Stone is Sunnah, and it is not an independent Sunnah either, rather it is Sunnah for the one who is doing tawaaf. I do not know that kissing the Black Stone is Sunnah except in tawaaf. Based on this, since kissing the Black Stone is Sunnah and is not obligatory and is not a condition of Tawaaf, then if a person does not kiss it, we do not say that his tawaaf is invalid or that his tawaaf is lacking and he is sinning. Rather his tawaaf is valid and if there is a lot of crowding then pointing is better than touching, because this is what the Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him) did when the place was crowded, and because by doing this a person avoids harm that he may do to others or that others may do to him.


If someone were to ask us: If the Mataaf (place of tawaaf) is very crowded, what do you think is it better to push in and touch and kiss the Black Stone, or to point to it?


We say that it is better to point to it, because that is the Sunnah. That was narrated from the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), and the best guidance is the guidance of Muhammad (peace and blessings of Allaah be upon him).


4 : Kissing the Yemeni Corner. There is no proof concerning this from the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), and if an act of worship is not proven from the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) then it is bidah and is not an act of worship that brings one closer to Allaah. Based on this, it is not prescribed to kiss the Yemeni Corner, because that was not proven from the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him). Rather that was narrated in a daeef (weak) hadeeth that cannot be taken as evidence.


5 : Some people, when they touch the Black Stone or Yemeni Corner, touch it with their left hands in a careless manner. This is a mistake, because the right hand is better than the left hand, and the left hand is only used for unclean things such as cleaning oneself after relieving oneself, or rinsing ones nose, and so on. When it comes to matters of kissing and respect, the right hand should be used.


6 : They think that touching the Black Stone and the Yemeni corner is done for barakah or blessing, not as part of the ritual of tawaaf, so they touch them seeking barakah from them. This is undoubtedly contrary to the purpose, for the purpose of touching the Black Stone or wiping it or kissing it is to glorify Allaah.




Hence when the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) touched the Black Stone he said: Allaahu akbar,as an indication that the purpose of this action is to glorify Allaah, not to seek barakah by touching this stone.


Hence when the caliph Umar (may Allaah be pleased with him) touched the Black Stone he said: By Allaah, I know that you are just a stone and can neither cause harm nor bring benefit. Were it not that I had seen the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) kiss you, I would not have kissed you.


This mistaken notion held by some people that the purpose behind touching the Yemeni Corner and the Black Stone is to seek barakah has led some of them to bring their young children and touch the Corner or the Stone with their hands, then wipe their children with their hands. This is a corrupt belief that should be denounced. We should explain to people that these stones can neither harm nor benefit, and that the purpose of touching them is to glorify Allaah and establish His remembrance (dhikr), and to follow the example of His Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him).


All of these matters and others are not prescribed in shareeah. Rather they are innovations (bidah) and do not benefit those who do them in any way. But if the one who does that is ignorant and does not realize that this is bidah, then there is the hope that he may be forgiven. But if he knows that this is bida'ah or is negligent and does not ask about his religion, then he is sinning.


7 : Some people recite a specific duaa in each circuit. This is a kind of bidah that was not narrated from the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) or his companions. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) did not recite a specific duaa in each circuit, and neither did his companions. The most that can be said concerning that is that between the Yemeni Corner and the Black Stone the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to say: Our Lord! Give us in this world that which is good and in the Hereafter that which is good, and save us from the torment of the Fire![al-Baqarah 2:201 interpretation of the meaning].


And he (peace and blessings of Allaah be upon him) said: Tawaaf around the House and (Saa'i) between al-Safa and al-Marwah and the stoning of the Jamaar have only been prescribed so that remembrance of Allaah (dhikr) will be established.






This bidah is even more wrong when the person carries a small booklet in which there is a duaa for each circuit, and he reads this booklet, not knowing what he is saying, either because he does not know Arabic and does not understand the meanings, or because although he is an Arab and speaks Arabic he does not know what he is saying. We even hear some of them say duaa's that clearly deviate from Islamic teaching; for example, we have heard someone saying, O Allaah, make me independent of means by Your Majesty (jalaalika) so I have no need of that which You have forbidden when he should have said, by that which You have permitted (halaalika).


We also see some people reading this booklet, and when they finish the duaa for the circuit they are doing, they stop and do not recite any other duaa for the rest of that circuit. If there are not many people in the Mataaf, they finish the circuit before they finish the duaa, so they cut the duaa short.


The remedy for that is to explain to the pilgrims that during tawaaf a person can say whatever duaa he wants, and he can remember Allaah (dhikr) however he wants.

What To Do If You Are NOT Going For Hajj ?

Adapted from: Perfect days for perfect Ibaadah
By Asma bint Shameem


The first ten days of Dhul-Hijjah are the most beloved to Allah.


The Prophet testified to that. He said: "There are no days in which righteous deeds are more beloved to Allah than these ten days." (Bukhaari)


WHAT ACTIVITIES IN THESE 10 DAYS WILL BRING THE REWARD OF JANNAH?
Obviously, Hajj is one of the best deeds that one can do during these ten days. However for those of us who were not invited to His House this year, there are still many, good deeds that one can do and earn the Pleasure of Allah.


Some of these are:


1) Fast all nine days and especially fast the Day of Arafah
The Prophet (PBUH) said: "Anyone who fasts for one day for Allah's pleasure, Allah will keep his face away from the (Hell) fire for (a distance covered by a journey of) seventy years." (Bukhari, Muslim)


The Prophet (PBUH) used to fast on the ninth day of Dhul-Hijjah and he said: "Fasting the Day of Arafah (ninth Dhul-hijjah) is an expiation for (all the sins of) the previous year and an expiation for (all the sins of) the coming year." (Muslim)


2) Do a LOT of Dhikr and Takbeer
The Prophet (PBUH) said: "There are no days on which good deeds are greater or more beloved to Allah than on these ten days, so recite much Tahleel (saying Laa ilaaha ill-Allaah), Takbeer (saying Allahu akbar) and Tahmeed (saying al-hamdu Lillaah)." (Ahmad -Saheeh)


Ibn Umar and Abu Hurayrah used to go out in the marketplace during the first ten days of Dhul-Hijjah, reciting Takbeer, and the people would recite Takbeer when they heard them. (Bukhaari)


Takbeer at this time is a Sunnah. So recite it in the masjid, in your home, on the street and every place where it is permitted to remember Allah.


Revive the Sunnah that have been virtually forgotten and earn great rewards for doing so.


The Prophet said: "Whoever revives an aspect of my Sunnah that is forgotten after my death, he will have a reward equivalent to that of the people who follow him, without it detracting in the least from their reward." (Tirmidhi- a hasan hadeeth)


Men should recite these phrases out loud, and women should recite them quietly.


3) Stand in Night Prayers: (Tahajud, Qiyam al Layl)
Remember the virtues of spending the night in prayer, and its sweetness in Ramadan?


Why not revive this beautiful act of worship during these nights as well?
Remember, how in the last third of every night, Allah Almighty calls out to us, His servants:Is there anyone to invoke Me, so that I may respond to his invocation? Is there anyone to ask Me, so that I may grant him his request? Is there anyone seeking My forgiveness, so that I may forgive him? (Bukhaari, Muslim)


Why do we miss this golden opportunity? So, seize the chance NOW and expose yourself to His Divine Generosity and Mercy, ask Him to forgive you and guide you and set things aright. He will surely listen.


4) Make Sincere Repentance.
One of the most important action during these ten days is to repent sincerely to Allah and to give up all kinds of disobedience and sin right away because we do not know when we will die and thus become unable to repent, and also because one evil deed leads to another.


But what does repentance mean?
It means that you come back to Allah and give up all the deeds, open and secret, that He dislikes…. that you regret whatever you did in the past, giving it up immediately and be determined never ever, to return to it, and resolve to adhere firmly to the Truth by doing whatever Allah loves.


"But as for him who repented, believed and did righteous deeds, then he will be among those who are successful." [Al-Qasas 28:67]


5) Come back to the Quraan
It is time now to dust off your copy of the Quraan and return to its refuge. Make it a daily habit, using these 10 days the beginning of a strong and beautiful relationship with it. Read it with meaning, reflect on it, understand it, and then implement it in your daily life.Remember that reading one letter of the Quraan earns you ten rewards.


In this way, reading Surat Al-Fatihah, which doesn't take more than two minutes, will give you more than one thousand rewards!


This is on ordinary days, so what about these magnificent days! Certainly the reward will be far greater, Insha Allah.


6) Increase ALL the types of good deeds.
If we are unable to go to Hajj this year, we should occupy ourselves in the worship of Allah; pray extra prayers (Nafilah) recite the Quraan. Make Dhikr of Allah, send Salaams on the Prophet, make dua, give charity, honor our parents, uphold ties of kinship, enjoin what is good and forbid what is evil, and add other good deeds and acts of worship during these days.


"So whosoever does good equal to the weight of an atom, shall see it; And whosoever does evil equal to the weight of an atom, shall see it."
[Al-Zalzalah 99:7-8]


7) Get the reward of Hajj wherever you are:
You may be unable to do Hajj this year, and you may feel sad. However, you can get the reward of it right where you are.The Prophet said: "Whoever prays Fajr Prayer in congregation, and then sits and remembers Allah until the sun rises, then (after a while) prays two rakas, he will gain a reward equal to that of making perfect Hajj and Umrah." [He repeated the word "perfect" thrice.] (At-Tirmidhi)


8) Slaughter an animal and distribute the meat.
Ibn Umar said: "The Prophet lived in Madeenah for 10 years and every year he slaughtered an animal." (Ahmad-Saheeh by al-Albaani)


9) Attend Eid prayers
But remember that Eid prayer is a form of worship and we should avoid unislamic behavior (especially) in dress and in etiquette during these times.


10) Thank Allah.
One of the best forms of worshipping Allah Subhaanahu wa Taala is to thank Him, deeply, sincerely and continuously.


Alhamdulillah, there is much to be gained in these coming days. Hasten to do good deeds and striving hard in worship .


"And worship your Lord until there comes unto you the certainty (death)."
[Al-Hijr 15:99]

Berzikir Dengan Suara Perlahan Atau Kuat

Sekadar berkongsi......
Kita Lihat Pendapat Mazhab Syafi'e
http://fiqh- sunnah.blogspot. com

Masyarakat awam Malaysia secara umumnya sudah terbiasa untuk berzikir di setiap kali selesai solat (setelah salam) dengan cara berjama'ah dan suara yang kuat (dinyaringkan atau dilagukan (koir)).

Di antara dalil yang mereka gunakan adalah hadis dari Ibnu 'Abbas radhiyallahu 'anhu sebagaimana berikut:

أَنَّ رَفْعَ الصَّوْتِ بِالذِّكْرِ حِينَ يَنْصَرِفُ النَّاسُ مِنْ الْمَكْتُوبَةِ كَانَ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ كُنْتُ أَعْلَمُ إِذَا انْصَرَفُوا بِذَلِكَ إِذَا سَمِعْتُهُ

Terjemahan: Bahawasanya mengeraskan suara di ketika berzikir setelah para jama'ah mendirikan solat fardhu, adalah biasa dilakukan pada zaman Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam. (Berkata Ibnu 'Abbas):

Dahulu aku mengetahui bahawa berakhir solat (selesai solat) itu adalah apabila telah mendengar suara zikir. (Hadis Riwayat al-Bukhari, Shohih al-Bukhari, Kitab al-Azan, 3/345, no. 796. Muslim, 3/239, no. 919)

Disebabkan masyarakat kita secara umumnya telah sepakat bahawa kita di Malaysia mengamalkan Mazhab Syafi'e, di sini saya mengambil keputusan untuk mengetengahkan perkataan ulama Syafi'iyah sendiri dalam memahami hadis tersebut.

Imam asy-Syafi'e sendiri telah menjelaskan berkenaan hadis ini sebagaimana yang disebutkan oleh Imam an-Nawawi rahimahullah:

وحمل الشافعي رحمه الله تعالى هذا الحديث على أنه جهر وقتا يسيرا حتى يعلمهم صفة الذكر لا أنهم جهروا دائما قال فاختار للإمام والمأموم أن يذكر الله تعالى بعد الفراغ من الصلاة ويخفيان ذلك الا أن يكون اماما يريد أن يتعلم منه فيجهر حتى يعلم أنه قد تعلم منه ثم يسر وحمل الحديث على هذا

Terjemahan: asy-Syafi'e rahimahullahu Ta'ala menjelaskan berkenaan hadis ini, bahawasanya (Nabi) mengeraskan suara di dalam beberapa tempoh waktu sahaja, ia adalah bertujuan untuk mengajar para sahabatnya berkenaan cara-cara berzikir, bukan bererti mereka (Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam dan sahabatnya) sentiasa mengeraskan suaranya. Beliau (asy-Syafi'e) berkata:

Aku berpendapat bahawa seseorang imam dan makmum hendaklah mereka berzikir kepada Allah, sebaik selesai menunaikan solatnya, dan hendaklah mereka merendahkan suara zikirnya, kecuali bagi seseorang imam yang mahu supaya para makmumnya belajar (berkenaan zikir) darinya, maka dia boleh mengeraskan zikirnya, sehingga apabila dia merasa (mengetahui) bahawa mereka telah memahami (belajar), maka hendaklah ia kembali merendahkan (memperlahankan) suaranya ketika berzikir. (Rujuk: Imam an-Nawawi, Syarah an-Nawawi 'ala Muslim, 5/84)

Imam an-Nawawi rahimahullah sendiri pula turut berkata:

يندب الذكر والدعاء عقب كل صلاة ويسر به. فإن كان إماما يريد تعليمهم جهر. فإذا تعلموا أسر

Terjemahan: Disunnahkan untuk berzikir dan berdoa di setiap kali selesai solat (fardhu) dan hendaklah ia merendahkan suaranya. Apabila seseorang imam dan hendak mengajarkan makmumnya (tentang bacaan zikir), maka ia boleh untuk mengeraskan suaranya, kemudian apabila mereka telah mengetahui, ia kembali merendahkan (suara zikirnya). (Imam an-Nawawi, at-Tahqiq fil Fiqh asy-Syafi'e, m/s. 219. Dinukil dari Muhammad Ariffin Badri, Zikir 'Ala Tasawuf, m/s. 152-154. Rujuk juga: Edisi e-Book (manuskrip))

Imam Yahya B. Abil Khoir al-'Imrani (bermazhab Syafi'e), setelah menyebutkan beberapa riwayat berkenaan zikir-zikir Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam, beliau memberikan kesimpulan:

فتحمل رواية من روى أنه دعا وجهر. على أنه أراد بذلك ليتعلم الناس. وتهمل رواية من روى أنه مكث قليلا ثم انصرف على أنه دعا سرا بحيث يسمع نفسه

Terjemahan: Riwayat perawi yang meriwayatkan bahawa beliau (Shallallahu 'alaihi wa Sallam) berdoa (berzikir) dan mengeraskan suaranya, ditafsirkan bahawa beliau (Shallallahu 'alaihi wa Sallam) melakukan perkara tersebut supaya para sahabatnya dapat belajar dari beliau (Shallallahu 'alaihi wa Sallam). Dan riwayat perawi yang menyebutkan bahawa beliau Shallallahu 'alaihi wa Sallam diam sejenak (setelah selesai solat) kemudian bangun dan pergi, difahami bahawa beliau berdoa dengan merendahkan suaranya, sehingga beliau hanya memperdengarkan untuk dirinya sahaja. (Yahya B. Abil Khoir, al-Bayan, 2/250. Dinukil dari: Muhammad Ariffin Badri, Zikir 'Ala Tasawuf, m/s. 133)

Berkenaan hadis tersebut juga, Syaikh 'Abdullah B. 'Abdurrahman al-Bassam di dalam Syarahnya ke atas 'Umdatul Ahkam berkata:

Di sini sebenarnya harus difahami bahawa Ibnu 'Abbas masih kecil dan dia tidak turut serta dalam solat berjama'ah. Dia mendengar suara tahlil dari luar masjid. Dapat juga diertikan bahawa beliau menyertai solat berjama'ah, tetapi beliau di shaf yang jauh sehingga tidak ada orang yang menyambung suara kepadanya, menjadikan beliau tidak mengetahui telah berakhirnya solat Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam melainkan dengan mendengar suara tahlil dari saf-saf yang awal. ('Abdullah B. 'Abdurrahman al-Bassam, Syarah Hadis Pilihan Bukhari Muslim, m/s. 266. Edisi Terbitan/terjemahan Darul Falah)

Alasan yang sama turut dijelaskan oleh al-Hafiz Ibnu Hajar al-'Asqolani yang bermazhab Syafi'e:

فقال عياض الظاهر أنه لم يكن يحضر الجماعة لأنه كان صغيرا ممن لا يواظب على ذلك ولا يلزم به فكان يعرف انقضاء الصلاة بما ذكر وقال غيره يحتمل أن يكون حاضرا في أواخر الصفوف فكان لا يعرف انقضاءها بالتسليم وإنما كان يعرفه بالتكبير وقال بن دقيق العيد يؤخذ منه أنه لم يكن هناك مبلغ جهير الصوت يسمع من بعد

Terjemahan: Berkata 'Iyadh (al-Qadhi 'Iyadh), bahawa Ibnu 'Abbas tidak hadir menyertai solat jama'ah tersebut kerana usianya yang masih kecil, ia tidak termasuk di antara orang-orang yang terus-menerus menghadiri jama'ah, maka beliau mengetahui habisnya solat berdasarkan keadaan tersebut. Ulama selainnya mengatakan, kemungkinan Ibnu 'Abbas hadir di akhir Saf, maka beliau tidak mengetahui selesainya solat berdasarkan salam, akan tetapi beliau mengetahuinya dengan takbir. Ibnu Daqiq al-'Ied berpendapat, dari sini dapat dibuat kesimpulan bahawa di ketika itu tidak ada orang yang menyampaikan takbir imam (muballigh) supaya didengar oleh orang-orang yang berada di akhir saf. (Rujuk: al-Hafiz Ibnu Hajar, Fathul Bari Syarah Shohih al-Bukhari, 2/326)

Demikianlah penjelasan berkenaan hadis Ibnu 'Abbas di atas berdasarkan para ulama dari kalangan mazhab Syafi'e.

Kemudiannya, kaedah di dalam persoalan ini sebenarnya dapat dilihat secara umum dan khusus:

1 – Secara umumnya, adab dalam berzikir itu adalah dengan suara yang perlahan dan bukan dikeraskan.

Ini dijelaskan melalui dalil berikut yang bersifat umum:

وَلا تَجْهَرْ بِصَلاتِكَ وَلا تُخَافِتْ بِهَا

Terjemahan: Dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam solatmu dan janganlah pula merendahkannya. (Surah al-Israa', 17: 110)

Imam asy-Syafi'e rahimahullah berkata tentang ayat ini:

Maksud kata الصلاة (ash-Sholah) wallahu Ta'ala a'lam adalah doa. لا تَجْهَرْ (Laa Tajhar): Janganlah engkau mengangkat suaramu, وَلا تُخَافِتْ (wa laa tukhofit): Janganlah engkau rendahkan sehingga engkau sendiri tidak mendengarnya. (Rujuk: Imam asy-Syafi'e, al-Umm, 1/127)

Juga firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:

وَاذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ وَلا تَكُنْ مِنَ الْغَافِلِينَ

Terjemahan: Dan berzikirlah kepada Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, dan dengan tidak mengeraskan suara, di waktu pagi dan petang, dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lalai. (Surah al-A'raaf, 7: 205)

Ini dijelaskan lagi dengan larangan daripada Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam berdasarkan kepada riwayat berikut:

Dari sebuah hadis dari Abu Musa al-'Asy'ari, beliau menceritakan:

رفع الناس أصواتهم بالدعاء في بعض الأسفار، فقال لهم النبي صلى الله عليه وسلم: "أيها الناس، أربعوا على أنفسكم، فإنكم لا تدعون أصمَّ ولا غائبًا؛ إن الذي تدعونه سميع قريب

Terjemahan: Ketika itu, orang ramai mengeraskan (memperkuatkan) suaranya di dalam berdoa di ketika melakukan safar (perjalanan) , maka Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam pun berkata (membantah perbuatan mereka yang mengeraskan suara dalam berdoa):

Wahai manusia, kasihanilah diri kamu. Kerana kamu sebenarnya tidak menyeru kepada yang tuli (pekak) dan yang jauh, sesungguhnya Dzat yang kamu seru adalah Maha Mendengar lagi sangat dekat. (Rujuk: al-Hafiz Ibnu Katsir, Tafsir al-Qur'anil Adzim, 3/539)

Dalam riwayat yang lain, dari Abu Musa al-'Asya'ari:

كنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في غَزَاة فجعلنا لا نصعد شَرَفًا، ولا نعلو شَرَفًا، ولا نهبط واديًا إلا رفعنا أصواتنا بالتكبير. قال: فدنا منا فقال: "يا أيها الناس، أرْبعُوا على أنفسكم؛ فإنَّكم لا تدعون أصمّ ولا غائبًا، إنما تدعون سميعًا بصيرًا، إن الذي تدعون أقربُ إلى أحدكم من عُنُق راحلته. يا عبد الله بن قيس، ألا أعلمك كلمة من كنوز الجنة؟ لا حول ولا قوة إلا بالله"

Terjemahan: Ketika kami bersama Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam di dalam sebuah peperangan, tidaklah kami mendaki tanah tinggi, memanjat bukit, dan menuruni lembah, melainkan kami meninggikan suara ketika bertakbir. Kemudian beliau pun mendekati kami lalu bersabda:

Wahai sekalian manusia, tahanlah diri kamu, sesungguhnya kamu tidak berdoa kepada Tuhan yang Maha mendengar dan Maha melihat. Sesungguhnya Tuhan yang kamu seru itu lebih dekat kepada seseorang di antara kamu daripada leher binatang tunggangannya. Wahai 'Abdullah B. Qais, mahukah engkau aku ajarkan sebuah kalimah yang termasuk perbendaharaan Syurga? Iaitu ucapan "La haula walaa quwwata illaa billah" (Tidak ada daya dan kekuatan melainkan hanya dengan pertolongan Allah). (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, no. 19599. Tahqiq Syaikh Syu'aib al-Arnauth: Isnadnya sahih berdasarkan syarat dua kitab sahih (Bukhari dan Muslim))

Maka, secara umumnya, adab dalam berzikir itu adalah dengan suara yang perlahan dan bukan dikuatkan. Cukup dengan sekadar diri sendiri yang mendengarnya.

2 – Zikir boleh dikuatkan (diperdengarkan suara bacaannya kepada yang lain) dengan beberapa sebab yang mengkhususkannya. Ini dapat dilihat melalui beberapa dalil sebagaimana salah satunya dari Ibnu 'Abbas di atas, yang dijelaskan oleh para ulama sebagai bertujuan untuk mengajar.

Ini dapat kita fahami bahawa, dalam soal mahu mengajar sudah tentu zikir perlu diperdengarkan demi untuk memberi tahu kepada para pelajarnya. Namun, dalam praktik untuk ibadah, hendaklah kita mematuhi dengan baik adab-adabnya setelah mengetahui dari apa yang telah dipelajarinya. Demikianlah sebahagian adab dalam berzikir yang merupakan salah satu bentuk ibadah yang mulia dengan tatacaranya, yang bukan untuk dilaksanakan mengikut hawa nafsu.

Prinsip dalam berzikir ini diperkuatkan lagi dengan beberapa penjelasan ulama yang lainnya, antaranya adalah al-Hafiz Ibnu Katsir yang bermazhab Syafi'e, katanya:

أي: اذكر ربك في نفسك رهبة ورغبة، وبالقول لا جهرًا؛ ولهذا قال: { وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ } وهكذا يستحب أن يكون الذكر لا يكون نداء ولا جهرًا بليغًا؛ ولهذا لما سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا: أقريب ربنا فنناجيه أم بعيد فنناديه؟ فأنزل الله: { وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ }

Terjemahan: Berzikirlah kepada Tuhanmu dalam hatimu dengan rasa penuh harap dan takut, dan dengan suaramu (lisanmu) tanpa mengeraskannya, dengan sebab itulah Allah berfirman: Dan dengan tidak mengeraskan suara. Dan demikianlah yang disunnahkan, hendaklah zikir itu dengan suara yang tidak sampai seperti suara orang memanggil, dan (bukan dengan) suara yang keras, oleh sebab itu juga di ketika para sahabat bertanya kepada Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam:

Adakah Tuhan kita itu dekat, sehingga kita bermunajat (berdoa dengan berbisik-bisik) kepada-Nya ataukah jauh sehingga kita memanggilnya?

Maka Allah pun menurunkan firman-Nya:

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ

Dan apabila hamba-hamba- Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka sesungguhnya Aku adalah dekat, Aku memperkenankan permohonan orang yang memohon bila ia memohon pada-Ku. (Rujuk: al-Hafiz Ibnu Katsir, Tafsir al-Qur'anil Adzim, 3/538)

Sekali lagi dipetik perkataan Imam an-Nawawi dari sumber yang lain dalam syarahnya ke atas hadis Abu Musa al-'Asy'ari, beliau berkata:

ارفقوا بأنفسكم واخفضوا أصواتكم فان رفع الصوت انما يفعله الانسان لبعد من يخاطبه ليسمعه وأنتم تدعون الله تعالى وليس هو بأصم ولاغائب بل هو سميع قريب وهو معكم بالعلم والاحاطه ففيه الندب إلى خفض الصوت بالذكر اذا لم تدع حاجة إلى رفعه فانه إذا خفضه كان أبلغ فى توقيره وتعظيمه فان دعت حاجةالى الرفع رفع كما جاءت به أحاديث

Terjemahan: Kasihanilah dirimu, dan rendahkanlah suaramu, kerana mengeraskan suara, biasanya dilakukan seseorang, kerana orang yang diajak berbicara berada di tempat yang jauh, agar ia mendengar suaranya (apa yang hendak disampaikan) . Sedangkan kamu sedang menyeru Allah Ta’ala, dan Dia tidaklah tuli dan tidak juga jauh, akan tetapi Dia Maha Mendengar dan Maha Dekat dan bersama kamu dengan ilmunya sehingga dalam hadis ini mengandungi anjuran supaya merendahkan suara zikir, selagi mana tidak ada keperluan untuk mengeraskannya, kerana dengan merendahkan suara itu lebih menunjukkan tanda penghormatan dan pengagungan. Dan bila ada keperluan untuk mengeraskan suara, maka boleh untuk dikeraskan, sebagaimana yang disebutkan dalam beberapa hadis. (Rujuk: Imam an-Nawawi, Syarah an-Nawawi 'Ala Muslim, 17/26)

Dari penjelasan Imam an-Nawawi ini kita dapat melihat bahawa secara asasnya setiap orang yang berzikir itu hendaklah dengan merendahkan suaranya, melainkan apabila ada alasan untuk mengeraskannya, sebagai contoh misalnya apabila seseorang imam atau guru (cikgu) yang hendak memberi tunjuk-ajar dan membimbing makmumnya (atau orang-orang tertentu dari para pelajar) memahami wirid-wirid atau zikir-zikir yang dahulu diucapkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam asy-Syafi’e rahimahullah.

Perkara ini dikuatkan dengan dalil sebuah riwayat sebagaimana yang dilakukan oleh Ibnu Abbas radiallahu 'anhu ketika beliau menjadi imam di dalam solat jenazah di saat dia hendak mengajarkan kepada makmumnya bahawa disunnahkan membaca al-fatihah dalam solat jenazah:

عَنْ طَلْحَةَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَوْفٍ قَالَ صَلَّيْتُ خَلْفَ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا عَلَى جَنَازَةٍ فَقَرَأَ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ قَالَ لِيَعْلَمُوا أَنَّهَا سُنَّةٌ

Terjemahan: Dari Thalhah bin ‘Abdillah bin ‘Auf, beliau berkata: Aku pernah mensolatkan jenazah dengan berimamkan Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, maka beliau membaca surat al-Fatihah (dengan suara keras), kemudian beliau berkata: Supaya mereka mengetahui bahawa ini (membaca al-fatihah dalam solat jenazah) adalah sunnah.” (Riwayat Bukhori, 1/448, hadis no: 1270)

Berdasarkan sedikit kupasan di atas ini, alhamdulillah dapat dibuat kesimpulan dengan beberapa point bahawa:

1 – Mazhab asy-Syafi'e menyatakan bahawa amalan berzikir di setiap kali setelah selesai solat fardhu adalah sunnah (dianjurkan) .

2 – Cara berzikir selepas solat adalah dilaksanakan dengan secara individu.

3 – Dilaksanakan dengan suara yang perlahan dan bukan dikuatkan, cukup sekadar diri sendiri yang mendengarnya.

4 – Boleh dikeraskan bacaan sekiranya bertujuan untuk mengajar dan memberi bimbingan kepada orang lain yang mahu memperlajarinya.

Jadikan Istirehatmu Bernilai Di Sisi Allah swt

Dalam Islam, setiap amalan, sekecil apapun, bisa bernilai ibadah. Beristirahat, misalnya. Ia tak sekedar rutinitas melepas lelah setelah seharian beraktivitas. Namun bisa menjadi pohon yang berbuah pahala. Bagaimana amalan yang nyata-nyata telah menjadi kebutuhan kita sehari-hari ini bisa bernilai ibadah? Semak bahasan berikut!



Hidup memang sebuah pengorbanan dan perjuangan. Berjuang dan berkorban adalah sesuatu yang melelahkan dan memberatkan, dan ketika lelah tentu butuh ketenangan dan istirahat. Namun tidak semua orang bisa dengan mudah mendapatkan ini semua. Ada yang hanya bisa beristirahat satu atau dua jam saja setiap harinya. Hidupnya dipenuhi dengan aktivitas dan kesibukan yang luar biasa. Sehingga, kesempatan beristirahat merupakan sebuah kenikmatan dan kasih sayang Allah Subhanahu wa Ta’ala yang mesti kita syukuri.

Namun di masa kini, manusia dihadapkan pada pola hidup yang menuhankan materi. Hidup di dunia seolah-olah hanya untuk mencari uang atau materi. Manusia diposisikan sebagai alat produksi yang senantiasa dituntut produktif. Dengan kata lain, segala aktivitas harus ada timbal baliknya secara materi. Pekerjaan adalah no. 1, sementara keharmonisan keluarga, interaksi sosial dengan masyarakat, adalah nomor kesekian. Walhasil, manusia pun tak ubahnya seperti robot. Ini jelas menyelisihi fitrah manusia. Allah  Subhanahu wa Ta’ala menjelaskan di dalam Al-Qur`an:
وَخُلِقَ اْلإِنْسَانُ ضَعِيْفًا
Dan manusia diciptakan dalam keadaan lemah.(An-Nisa`: 28)

As-Sa’di rahimahullahu mengatakan: “(Allah Subhanahu wa Ta’ala menginginkan atas kalian keringanan) artinya kemudahan dalam segala perintah dan larangan-Nya atas kalian. Kemudian bila kalian menjumpai kesulitan dalam beragama maka Allah  Subhanahu wa Ta’ala telah menghalalkan bagi kalian sesuatu yang kalian butuhkan seperti bangkai, darah dan selain keduanya bagi orang yang mudhthar1, dan seperti bolehnya bagi orang yang merdeka menikahi budak wanita dengan syarat di atas. Hal ini sebagai bukti sempurnanya kasih sayang Allah Subhanahu wa Ta’ala, kebaikan yang mencakup ilmu dan hikmah-Nya atas kelemahan manusia (yaitu kelemahan) dari semua sisi. Lemah tubuh, lemah niat, lemah kehendak, lemah keinginan, lemah iman, dan lemah kesabaran. Berdasarkan semua ini sangat sesuai jika Allah Subhanahu wa Ta’ala meringankan atas mereka perkara yang dia tidak sanggup untuk melakukannya dan segala apa yang tidak sanggup dipenuhi oleh keimanannya, kesabaran, dan kekuatan dirinya.”

Dan karena kelemahan itu, Allah Maha Bijaksana di dalam menentukan waktu kehidupan bagi mereka. Allah Subhanahu wa Ta’ala menjadikan malam dan siang memiliki hikmah tersendiri. Dan adanya malam dan siang itu menunjukkan kasih sayang Allah Subhanahu wa Ta’ala terhadap hamba-hamba-Nya dan manakah dari hamba-Nya yang mau mensyukurinya?
Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:
فَالِقُ اْلإِصْبَاحِ وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَانًا ذَلِكَ تَقْدِيْرُ الْعَزِيْزِ الْعَلِيْمِ
Dia menyingsingkan pagi dan menjadikan malam untuk beristirahat, dan (menjadikan) matahari dan bulan untuk perhitungan. Itulah ketentuan Allah yang Maha perkasa lagi Maha Mengetahui.” (Al-An’am: 98)
هُوَالَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيْهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا إِنَّ فِيْ ذَلِكَ لآيَاتِ لِقَوْمِ يَسْمَعُوْنَ
Dialah yang telah menjadikan malam bagi kalian supaya kalian beristirahat padanya dan (menjadikan) siang terang benderang (supaya kalian mencari karunia Allah Subhanahu wa Ta’ala). Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah Subhanahu wa Ta’ala) bagi orang-orang yang mendengar.” (Yunus: 67)
وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِبَاسًا وَالنَّوْمَ سُبَاتًا وَجَعَلَ النَّهَارَ نُشُوْرًا
Dialah yang menjadikan untuk kalian malam sebagai pakaian dan tidur untuk istirahat, dan Dia menjadikan siang untuk bangun berusaha.” (Al-Furqan: 47)
وَمِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُوا فِيْهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُوْنَ
Dan karena rahmat-Nya Dia jadikan untuk kalian malam dan siang, supaya kalian beristirahat pada malam itu dan supaya kalian mencari sebahagian dari karunia-Nya (pada siang hari) dan agar kalian bersyukur kepada-Nya.(Al-Qashash: 73)

Dan masih banyak lagi ayat yang semakna dengan di atas. Semuanya menunjukkan betapa besar kasih sayang Allah  Subhanahu wa Ta’ala terhadap hamba-hamba-Nya dan bahwa Allah Subhanahu wa Ta’ala telah melimpahkan kepada mereka segala yang mereka butuhkan dalam pengabdian dan ibadah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Namun mengapa kebanyakan manusia ingkar kepada-Nya?

Dan kita semua berkeinginan agar tidur sebagai salah satu bentuk istirahat bukan hanya sebagai ketundukan kepada sunnatullah semata. Kita juga ingin agar tidur kita mendapatkan nilai ibadah tambahan dari sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala. Allah Subhanahu wa Ta’ala melalui lisan Rasul-Nya Muhammad n telah mengajarkan kepada kita beberapa adab di dalam tidur.

Berwudhu Sebelum Tidur

Termasuk Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam adalah berwudhu sebelum tidur. Hal ini bertujuan agar setiap muslim bermalam dalam keadaan suci, sehingga bila ajalnya datang menjemput diapun dalam keadaan suci. Dan sunnah ini menggambarkan bentuk kesiapan seorang muslim untuk memenuhi panggilan kematian dalam keadaan suci hatinya. Dan jelas bahwa kesucian hati lebih diutamakan daripada kesucian badan. Dan sunnah ini juga akan mengarahkan pada mimpi yang baik dan menjauhkan diri dari permainan setan yang akan menimpanya. (Lih. Fathul Bari, 11/125 dan Syarah Shahih Muslim, 9/32)

Tentang sunnah ini, Rasulullah  Shallallahu ‘alaihi wasallam telah menjelaskan dalam sabda beliau:
عَنِ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ لِي رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا أَتَيْتَ مَضْجَعَكَ فَتَوَضَّأْ وُضُوْئَكَ لِلصَّلاَةِ
Dari Al-Bara` bin ‘Azib radhiallahu ‘anhu, berkata: “Rasulullah  Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda kepadaku: ‘Apabila kamu mendatangi tempat tidurmu, maka berwudhulah kamu sebagaimana wudhumu untuk shalat’.2

Al-Imam Al-Bukhari di dalam Shahih beliau menulis sebuah bab: “Apabila Bermalam (Tidur) dalam Keadaan Suci”. Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullahu mengatakan: “Sungguh terdapat hadits-hadits yang menjelaskan makna ini yang tidak memenuhi syarat Al-Bukhari dalam Shahih-nya, di antaranya hadits Mu’adz radhiallahu ‘anhu:
مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَبِيْتُ عَلَى ذِكْرٍ طَاهِرًا فَيَتَعَارُُُّ مِنَ اللَّيْلِ فَيَسْأَلُ اللهَ خَيْرًا مِنَ الدُّنْيَا وَاْلآخِرَةِ إِلاَّ أَعْطَاهُ إِيَّاهُ
Tidaklah seorang muslim tidur di malam hari dengan berdzikir dan dalam keadaan suci, kemudian dia terbangun dari tidurnya di malam hari kemudian dia meminta kepada Allah kebaikan dunia dan akhirat melainkan Allah akan memberikan itu kepadanya.3 (lih. Fathul Bari, 11/124)

Dan beliau mengatakan: “Perintah (untuk berwudhu di sini) adalah sunnah (bukan wajib).” Beliau mengatakan juga: “At-Tirmidzi mengatakan: ‘Tidak ada di dalam hadits-hadits penyebutan wudhu ketika tidur melainkan di dalam hadits ini’.” (lih. Fathul Bari, 11/125)

Al-Imam An-Nawawi mengatakan: “Di dalam hadits ini terdapat tiga sunnah yang penting, namun bukan wajib. Salah satu di antaranya adalah berwudhu ketika ingin tidur. Dan bila dia dalam keadaan berwudhu maka cukup baginya (dalam melaksanakan sunnah tersebut) karena yang dimaksud adalah (tidur) dalam keadaan suci.” (Syarah Shahih Muslim, 9/32)
Demikianlah sunnah yang tidak ditinggalkan oleh Rasulullah  Shallallahu ‘alaihi wasallam ketika hendak tidur, yang semestinya kita sebagai muslim memperhatikannya. Abdullah bin ‘Abbas radhiallahu ‘anhu bercerita:
أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَامَ مِنَ اللَّيْلِ فَقَضَى حَاجَتَهُ فَغَسَلَ وَجْهَهُ وَيَدَيْهِ ثُمَّ نَامَ
“Bahwa Rasulullah  Shallallahu ‘alaihi wasallam terjaga di suatu malam lalu beliau menunaikan hajatnya dan kemudian membasuh wajah dan tangannya lalu tidur.”4

Mengibas (Membersihkan) Tempat Tidurnya

Satu dari sekian sunnah yang diajarkan oleh Rasulullah  Shallallahu ‘alaihi wasallam berkaitan dengan adab tidur adalah mengibas tempat tidur. Ini dimaksudkan agar tidak terjadi sesuatu yang membahayakan diri seperti binatang berbisa, baik ular, kalajengking, dan sebagainya. Ini dilakukan tidak dengan tangan langsung, supaya terhindar dari sesuatu yang mengotori sekiranya terdapat najis atau kotoran. (Lih. Syarah Shahih Muslim, 9/38 dan Fathul Bari, 11/143)

Rasulullah  Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
إِذَا أَوَى أَحَدُكُمْ إِلَى فِرَاشِهِ فَلْيَنْفُضُ فِرَاشَهُ بِدَاخِلَةِ إِزَارِهِ فَإِنَّهُ لاَيَدْرِي مَا خَلَفَهُ عَلَيْهِ
Apabila salah seorang dari kalian beranjak menuju tempat tidurnya maka hendaklah dia mengibas (membersihkan) tempat tidurnya karena dia tidak mengetahui apa yang akan terjadi kemudian.”5
فَإِنَّهُ لاَيَدْرِي مَا خَلَفَهُ عَلَيْهِ
“Dia tidak mengetahui apa yang terjadi kemudian” artinya, kata Al-Imam At-Thibi: “Dia tidak mengetahui apa yang akan terjatuh di ranjangnya berupa tanah, kotoran, atau serangga bila dia meninggalkannya.” (Fathul Bari, 11/144)

Ibnu Baththal mengatakan: “Di dalam hadits ini terdapat adab yang besar dan telah disebutkan hikmahnya dalam hadits, yaitu dikhawatirkan sebagian serangga yang berbahaya bermalam di tempat tidurnya dan mengganggunya.

Al-Qurthubi mengatakan: “Diambil faedah dari hadits ini bahwa sepantasnya bagi orang yang akan tidur untuk mengibas tempat tidurnya karena dikhawatirkan terdapat sesuatu yang basah tersembunyi atau selainnya.”

Ibnul ‘Arabi mengatakan: “Di dalam hadits ini terdapat peringatan dan (anjuran) agar seseorang mengetahui sebab-sebab tertolaknya taqdir yang jelek. Dan hadits ini sama dengan hadits: “Ikatlah ontamu kemudian bertawakkal.” (lihat Fathul Bari, 11/144)

Tidur di atas Lambung Sebelah Kanan

Kesempurnaan Islam adalah sebuah keistimewaan yang diberikan kepada umat Rasulullah  Shallallahu ‘alaihi wasallam dan menunjukkan keutamaan mereka atas umat-umat terdahulu. Sungguh merugi bila akal, perasaan, adat istiadat, ajaran nenek moyang dijadikan sebagai hakim atas kesempurnaannya.

Segala perintah, larangan dan bimbingan yang ada di dalamnya adalah demi kemaslahatan manusia. Akan tetapi berapa banyak dari mereka yang mau menerima bimbingan? Yang ingkar lebih banyak daripada yang beriman, dan yang menentang lebih banyak daripada yang taat, dan yang menolak lebih banyak dari yang menerima.

Hikmah yang terkandung dalam bimbingan Rasulullah  Shallallahu ‘alaihi wasallam untuk tidur di atas lambung kanan adalah lebih cepat untuk terjaga (bangun), jantung bergantung ke arah sebelah kanan sehingga tidak menjadi berat bila ketika tidur.

Ibnul Jauzi berkata: “Cara seperti ini sebagaimana telah dijelaskan ilmuwan-ilmuwan kedokteran sangat berfaedah bagi badan. Mereka mengatakan: ‘Mereka mengawali sesaat tidur di atas lambung sebelah kanan, kemudian di atas lambung sebelah kiri karena tertidur. (Dengan cara) pertama akan menurunkan makanan, dan tidur di atas lambung kiri akan menghancurkannya dan dikarenakan hati (terkait dengan pekerjaan) lambung.” (Lih. Fathul Bari, 11/115)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
ثُمَّ اضْطَجِعْ عَلَى شِقِّكَ اْلأَيْمَنِ
Lalu tidurlah di atas lambungmu yang kanan.”6

Meletakkan Tangan di Bawah Pipi

Tata cara ini dijelaskan oleh Hudzaifah ibnul Yaman radhiallahu ‘anhu:
كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أَخَذَ مَضْجَعَهُ مِنَ اللَّيْلِ وَضَعَ يَدَهُ تَحْتَ خَدِّهِ
“Adalah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam apabila beliau tidur di malam hari, beliau meletakkan tangan beliau di bawah pipi.”7

Berdoa Sebelum Tidur

كَانَ إِذَا أَخَذَ مَضْجَعَهُ قَالَ: اللَّهُمَّ بِاسْمِكَ أَحْيَا وَبِاسْمِكَ أَمُوتُ
“Rasulullah  Shallallahu ‘alaihi wasallam apabila akan tidur beliau berdoa: ‘Ya Allah, dengan menyebut nama-Mu aku hidup dan dengan menyebut namamu aku mati (tidur).”8

Membaca Dzikir-dzikir Tidur

Dzikir-dzikir tidur yang ada dan shahih riwayatnya dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam sangatlah banyak, dan buku-buku yang ditulis dalam masalah ini bertebaran di tengah kaum muslimin. Di antara dzikir-dzikir tersebut adalah:

a. Membaca ta’awwudz dan meniup telapak tangan lalu mengusapkannya ke seluruh anggota tubuh.
Hal ini berdasarkan hadits yang dikeluarkan oleh Al-Imam Al-Bukhari dan Muslim:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، كَانَ إِذَا أَخَذَ مَضْجَعَهُ نَفَثَ فِي يَدَيْهِ وَقَرَأَ بِالْمُعَوِّذَاتِ وَمَسَحَ بِهِمَا جَسَدَهُ
“Adalah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam apabila beliau akan tidur beliau meniup kedua tangan beliau dan membaca mu’awwidzat (ayat-ayat perlindungan) lalu mengusap dengan itu seluruh jasadnya.”9

Apa yang dimaksud dengan ayat-ayat perlindungan? Dan bagaimana tatacaranya yang dipraktekkan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam ?  Telah dijelaskan dalam riwayat Abu Dawud (no. 5057) tentang yang dimaksud dengan doa perlindungan dan tatacaranya, yaitu:
عَنْ عَائِشَةَ رَضِي اللهُ عَنْهَا، أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا أَوَى إِلَى فِرَاشِهِ كُلَّ لَيْلَةٍ جَمَعَ كَفَّيْهِ ثُمَّ نَفَثَ فِيْهِمَا وَقَرَأَ فِيْهِمَا {قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ} وَ{قُلْ أَعُوْذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ} وَ{قُلْ أَعُوْذُ بِرَبِّ النَّاسِ} ثُمَّ يَمْسَحُ بِهِمَا مَا اسْتَطَاعَ مِنْ جَسَدِهِ يَبْدَأُ بِهِمَا عَلَى رَأْسِهِ وَوَجْهِهِ وَمَا أَقْبَلَ مِنْ جَسَدِهِ، يَفْعَلُ ذَلِكَ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ
“Dari ‘Aisyah, bahwa Nabi  Shallallahu ‘alaihi wasallam apabila menuju tempat pembaringan pada setiap malam, beliau menghimpun kedua telapak tangan beliau kemudian meniupnya dan membaca Qul Huwallahu Ahad dan Qul A’udzubirabbil Falaq dan Qul A’udzubi Rabbi An-Nas kemudian dia mengusap seluruh tubuh beliau, dan beliau memulai dari kepala kemudian wajah dan bagian depan jasad dan beliau lakukan hal itu tiga kali.”10

b. Membaca takbir, tahmid dan tasbih 33 kali
Al-Imam Al-Bukhari rahimahullahu mengatakan:
حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ بَشَّارٍ: حَدَّثَنَا غُنْدَرٌ: حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، عَنِ الْحَكَمِ: سَمِعْتُ ابْنَ أَبِي لَيْلَى قَالَ: حَدَّثَنَا عَلِيٌّ أَنَّ فَاطِمَةَ عَلَيْهَا السَّلاَمُ شَكَتْ مَا تَلْقَى مِنْ أَثَرِ الرَّحَا فَأَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَبْيٌ. فَانْطَلَقَتْ فَلَمْ تَجِدْهُ فَوَجَدَتْ عَائِشَةَ فَأَخْبَرَتْهَا. فَلَمَّا جَاءَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَخْبَرَتْهُ عَائِشَةُ بِمَجِيءِ فَاطِمَةَ، فَجَاءَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَيْنَا وَقَدْ أَخَذْنَا مَضَاجِعَنَا فَذَهَبْتُ لأَقُوْمَ فَقَالَ: عَلَى مَكَانِكُمَا. فَقَعَدَ بَيْنَنَا حَتَّى وَجَدْتُ بَرْدَ قَدَمَيْهِ عَلَى صَدْرِي، وَقَالَ: أَلاَ أُعَلِّمُكُمَا خَيْرًا مِمَّا سَأَلْتُمَانِي؟ إِذَا أَخَذْتُمَا مَضَاجِعَكُمَا تُكَبِّرَا أَرْبَعًا وَثَلاَثِيْنَ وَتُسَبِّحَا ثَلاَثًا وَثَلاَثِيْنَ وَتَحْمَدَا ثَلاَثًا وَثَلاَثِيْنَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمَا مِنْ خَادِمٍ
Muhammad bin Basysyar telah bercerita kepadaku: Ghundar telah menceritakan kepada kami: Syu’bah telah menceritakan kepada kami dari Al-Hakam: Aku telah mendengar Ibnu Abi Laila berkata: “‘Ali telah menceritakan kepadaku bahwa Fathimah mengeluhkan apa yang beliau dapati (berupa bekas pada tangan beliau) karena menumbuk (tepung). Kemudian dibawakan kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallamShallallahu ‘alaihi wasallam. Akan tetapi aku tidak menjumpainya dan beliau menjumpai ‘Aisyah lalu Fathimah menceritakan (hajatnya) kepada ‘Aisyah. seorang tawanan dan aku segera mendatangi Nabi. Ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam datang, ‘Aisyah memberitahukan tentang kedatangan Fathimah kemudian Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam mendatangi kami sedangkan kami telah tidur. Lalu aku berusaha bangun, beliau berkata: “Tetaplah kalian di tempat kalian.” Lalu beliau duduk di antara kami, dan aku (kata Fathimah) merasakan dingin kedua kaki beliau yang diletakkannya di atas dadaku dan beliau bersabda: “Maukah aku ajarkan kepada kalian sesuatu yang lebih baik dari apa yang kalian minta kepadaku yaitu bila kalian akan tidur bertakbirlah 34 kali, bertasbih 33 kali, dan bertahmid 33 kali lebih baik bagi kalian dari pada memiliki pembantu (budak).”

c. Membaca doa di bawah ini:
عَنِ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أَوَى إِلَى فِرَاشِهِ نَامَ عَلَى شِقِّهِ اْلأَيْمَنِ ثُمَّ قَالَ: اللَّهُمَّ أَسْلَمْتُ نَفْسِي إِلَيْكَ وَوَجَّهْتُ وَجْهِي إِلَيْكَ وَفَوَّضْتُ أَمْرِي إِلَيْكَ وَأَلْجَأْتُ ظَهْرِي إِلَيْكَ رَغْبَةً وَرَهْبَةً إِلَيْكَ لاَ مَلْجَأَ وَلاَ مَنْجَا مِنْكَ إِلاَّ إِلَيْكَ آمَنْتُ بِكِتَابِكَ الَّذِي أَنْزَلْتَ وَبِنَبِيِّكَ الَّذِي أَرْسَلْتَ. وَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ قَالَهُنَّ ثُمَّ مَاتَ تَحْتَ لَيْلَتِهِ مَاتَ عَلَى الْفِطْرَةِ
Dari Al-Bara` bin ‘Azib, berkata: Adalah Rasulullah  Shallallahu ‘alaihi wasallam apabila beliau menuju tempat pembaringan, beliau tidur di atas lambung sebelah kanan kemudian berdoa: “Ya Allah, aku serahkan diriku kepada-Mu dan aku hadapkan wajahku kepada-Mu dan aku serahkan semua urusanku kepada-Mu dan aku bentangkan punggungku di hadapan-Mu dengan penuh harapan dan rasa takut dari-Mu. Tidak ada tempat berlindung dan (meminta) keselamatan melainkan kepada-Mu, aku beriman kepada kitab yang Engkau telah turunkan dan Nabi yang Engkau telah utus”, dan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Barangsiapa mengatakannya lalu dia meninggal pada malam itu maka dia meninggal di atas fitrah.11

c. Membaca doa di bawah ini:
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا أَوَى أَحَدُكُمْ إِلَى فِرَاشِهِ فَلْيَنْفُضْ فِرَاشَهُ بِدَاخِلَةِ إِزَارِهِ فَإِنَّهُ لاَ يَدْرِي مَا خَلَفَهُ عَلَيْهِ، ثُمَّ يَقُولُ بِاسْمِكَ رَبِّ وَضَعْتُ جَنْبِي وَبِكَ أَرْفَعُهُ إِنْ أَمْسَكْتَ نَفْسِي فَارْحَمْهَا وَإِنْ أَرْسَلْتَهَا فَاحْفَظْهَا بِمَا تَحْفَظُ بِهِ عِبَادَكَ الصَّالِحِيْنَ
Dari Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu, berkata: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Apabila salah seorang dari kalian menuju tempat tidurnya, hendaklah dia mengibasnya dengan bagian dalam kainnya, karena dia tidak mengetahui apa yang akan terjadi kemudian. Lalu dia berdoa: ‘Dengan menyebut nama-Mu wahai Rabb, aku meletakkan lambungku dan karena-Mu pula aku mengangkatnya dan jika Engkau mencabut ruhku maka rahmatilah dia, dan jika Engkau melepaskannya (untuk hidup) maka jagalah dia sebagaimana Engkau menjaga hamba-hamba-Mu yang shalih’.”12

Wallahu a’lam.
 
Catatan kaki:
1 Orang yang sangat membutuhkan dan bila dia tidak melakukannya niscaya akan binasa, seperti orang yang bepergian sementara bekalnya habis di perjalanan dan dia dalam keadaan sangat lapar yang dapat mengancam jiwanya (jika dibiarkan). Maka agama memperbolehkan memakan segala apa yang didapatinya seperti bangkai, darah, babi, anjing dan sebagainya untuk memenuhi kebutuhannya di saat itu saja. Ibnu Atsir di dalam kitab An-Nihayah (3/83) menjelaskan: “Sesungguhnya dihalalkannya bangkai bagi orang yang mudhthar hanyalah sebatas memakan apa yang akan menutup laparnya di pagi atau malam dan tidak boleh menjadikannya bekal antara keduanya (mempersiapkan di pagi hari sampai malam, pent.)
2 HR. Al-Bukhari no. 6311 dan Muslim no. 2710
3 HR. Abu Dawud di dalam Sunan beliau no. 5042 dan dishahihkan oleh Asy-Syaikh Al-Albani di dalam kitab Shahih Sunan Abu Dawud no 5042, Al-Misykat no. 1215 dan di dalam kitab At-Ta’liq Ar-Raghib
4 HR. Al-Bukhari no. 6316 dan Abu Dawud no. 5043 dan dishahihkan oleh Asy-Syaikh Al-Albani di dalam kitab Shahih Sunan Abu Dawud no. 4217.
5 HR. Al-Bukhari no. 6320 dan Muslim no. 2714
6 HR. Al-Bukhari no. 6311 dan Muslim no. 2710
7 HR. Al-Bukhari no. 6314
8 HR. Muslim (no. 2711) dan Ahmad (no.17862) dari shahabat Al-Bara’ bin ‘Azib radhiallahu ‘anhu. Dari shahabat Hudzaifah ibnul Yaman radhiallahu ‘anhu dikeluarkan oleh Al-Imam Al-Bukhari (no.1324) dengan lafadz yang berbeda dengan lafadz Al-Imam Muslim:
1/207-208.
كَانَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أَخَذَ مَضْجَعَهُ وَضَعَ يَدَهُ تَحْتَ خَدِّهِ ثُمَّ يُقُوْلُ: اللَّهُمَّ بِاسْمِكَ أَمُوْتُ وَأَحْيَا
Dan yang semakna dengan hadits ini diriwayatkan dari shahabat Abu Dzar radhiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Al-Imam Al-Bukhari (no. 6325).
9 HR. Al-Bukhari no. 6319, Muslim, Abu Dawud no. 5057, Ibnu Majah, dan Ahmad no. 23708 dari shahabat ‘Aisyah radhiallahu ‘anha.
10 Dishahihkan oleh Asy-Syaikh Al-Albani dalam kitab Shahih Sunan Abu Dawud no. 4228
11 HR. Al-Imam Al-Bukhari no. 6315 dan Muslim no. 2710
12 HR. Al-Imam Al-Bukhari no. 6320 dan Muslim no. 2714, lafadz ini adalah lafadz Al-Bukhari

Sahabat2ku.......